В настоящее время этот мир стал вместилищем многих видов искушений и испытаний. Одно из базовых испытаний, с которым встречается каждый человек, — это «испытание желудка». К сожалению, набивание желудка и потакание своим страстям стали одними из важнейших целей жизни. Каждый человек хочет вкусной еды, и именно вкус заставляет нёбо и вкусовые рецепторы чувствовать его оттенок.
Эта проблема стала настолько распространенной, что лишь очень немногие убережены от нее. Кажется, что каждый вовлечен в это бедствие — является ли он бизнесменом или продавцом, школьным учителем или профессором университета, устазом в медресе или имамом мечети. Однако, безусловно, есть различие в степени вовлеченности людей. К сожалению, не видно признаков хорошего характера и таких прекрасных качеств, как воздержанность, удовлетворенность, набожность, искренность и почитание других выше себя. В результате, несмотря на изобилие материальных средств, весь мир сгорает в печи алчности, страсти, жадности, искушений, набивания желудка и стремления к богатству. Дым агонии, горя, тревоги, страха, нестабильности, неразберихи, растерянности и беспокойства покрыл весь мир.
Главной причиной повсеместно разгоревшейся фитны является то, на что указал Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям), - чрезвычайно слабый Якын в Ахирате. Размышления о наградах и удобствах Ахирата практически исчезли. Материальный комфорт стал играть настолько главенствующую роль, что важность Руханият померкла. Как результат, измерителем господства и рабства, чести и бесчестия, превосходства и неполноценности теперь служит не аят «Воистину ...самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный», а «желудок» и «карман».
В этом потоке материализма Иман и Якын утеряны, человеческий характер уничтожен, преданность Сунне ослабла, что выражается в прекращении 'амали солихах (добрых дел); социальные связи, дела сбились с курса, а цивилизация и политические системы разрушились. Сейчас этот шторм материализма толкает человечество в яму плотского существования. Это царство индивидуализма, беспринципной, бесстыжей аморальности, беспечного расточительства, тирании и мучений. Да защитит нас Всевышний Аллах.
Одним словом, фитна «желудка» полностью изменила весь мир. Лучшие умы мира оказались бессильны перед фитной материализма. Они хотели бы исправить ужасные потери, вызванные фитной, но... увы! Они прописывают в качестве лекарства такие средства, которые лишь усиливают болезнь. В действительности, только Амбия (алейхим салям) являются духовными врачами для людей. Только прописанное ими лечение излечит страдающего пациента. Хазрат Мухаммад (салляллаху алейхи уасаллям) правильно диагностировал эту губительную болезнь задолго до ее появления — он сказал: «Клянусь Аллахом, я боюсь для вас не бедности, а того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за этого, как соперничали (жившие до вас), и это погубит вас, как погубило их!» (Бухари, Муслим) Поймите, что почитание этого мира как ценного и важного и соперничество друг с другом, чтобы заполучить его, — главная причина, вызвавшая упадок человечества.
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) не удовлетворился только диагностированием болезни, но и предписал затем исчерпывающее лечение, состоящее из двух частей. Одна из них связана с верой, а другая — с а'амал (практикой).
Часть лечения, относящаяся к вере, заключается в том, чтобы всегда держать в уме сущность этого мира — мы лишь гости в нем на короткий промежуток времени. Любое состояние комфорта и покоя, трудности и беды имеет свой конец. Роскошь и комфорт этого мира ничтожны по сравнению с драгоценной наградой и вечным комфортом Ахирата. Благородный Коран дает полное приглашение к вере. Во многих местах Корана это объяснено. Так, в Суре «Высочайший» с чрезвычайным красноречием, краткостью и полнотой Благородный Коран предупреждает: «Но нет! (Вы не придаете важность Ахирату) Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше.»
Другая часть лечения, связанная с амаль, заключается в том, что, живя в этом мире, следует готовиться к Ахирату. Следует соблюдать полное воздержание от харама и сомнительных вещей, как если бы они были ядом.
Держитесь подальше от полного вовлечения в наслаждения и страсти этого мира. Рассматривайте богатство и материальные блага этого мира, жену и детей, родственников и семью, род и нацию как неизбежную необходимость в жизни. Участвуйте во всем этом настолько, насколько это необходимо. Не выбирайте что-либо из этого, чтобы прожить жизнь в роскоши и удовольствии. Не делайте из мирских богатств цели жизни. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) скаал: «Остерегайтесь жизни в роскоши, так как рабы Аллаха не живут жизнью роскоши»
Удивительно видеть, как лишь из-за мнения или совета врача, человек отказывается от употребления таких благ, как молоко, мясо, рис и т.д. из-за возможного вреда для здоровья. Однако не проявляется никакого желания воздержаться даже от малых страстей, когда есть четкие указания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) и других чистых божественных откровений.
Если изучить полный образ жизни Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям), его семьи и сахабов (радияллаху анхум), то придет ясное понимание, что безумием является полное посвящение себя мирским благам. Имам Бухари (рахматуллахи алейхи) рассказывал, что Абу Хурайра (радияллаху анхум) однажды проходил мимо людей, которым было подано запеченное мясо. Они пригласили его отведать мяса. Он отверг приглашение и сказал: «Мухаммад (салляллаху алейхи уасаллям) покинул этот мир, так и не наевшись досыта (даже) ячменного хлеба». Могли пройти месяцы, но в доме Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) не зажигались ни лампы ночью, ни плиты днем. Единственными видами еды были вода и финики. Временами, и и их не было. Могли пройти три дня без какой бы то ни было еды. Камни привязывались к животам, чтобы держать спину прямо. В таких условиях проходили войны и сражения.
Одним словом, воздержанность, бедность, голод, смелость, храбрость, усердная работа и отстутствие склонности к роскоши этого мира были отличительными качествами чистой жизни Посланника Аллаха (салляллах алейхи уасаллям). Каждому следует стыдиться после сравнения своего состояния с этой «чистой жизнью». Все наши дела зависят от нашего хлеба и желудка, что было совершенно несвойственно Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) и сахабам (радияллаху анхум). Следует четко понять, что такая жизнь была намеренно выбрана, чтобы доказательство Всевышнего Аллаха могло быть зафиксировано для будущих поколений. Если бы Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) пожелал, Аллах Всевышний дал бы ему всю роскошь и удобства этого мира. Однако богатство и материальные блага этого мира, из-за которых мы губим себя, настолько низки и незначительны перед Аллахом, что Он не желает осквернять ими своего любимца и избранных рабов.
Некоторым Амбия (алейхим салям) были дарованы огромные королевства, но это не вызвало никакой разницы в их качествах воздержанности, удовлетворенности и отсутствия склонности к этому миру. Все, чем они обладали, было для других. Себе они не оставляли ничего.
Словом, правильное лечение «фитны желудка» заключается в том, что предписано амбия (алейхимуссалям), особенно Посланником Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям). Более того, если человек защитит себя от «фитны желудка», то, иншалла, он будет защищен и от «фитны половых органов». Этот развратный изъян возникает только с тем человеком, чей желудок полон. У голодного такой страсти нет.
Исламский термин, обозначающий средство для защиты от этих двух видов фитны, — таква (боязнь Всевышнего Аллаха). Для развития этого качества был упомянут целый ряд наград. В Исламе положение мусульманина по отношению к этому миру подобно слабому пациенту, которому (для сохранения жизни) было строго рекомендовано есть легкую, простую пищу и воздерживаться от ее смакования своим языком, чтобы он смог восстановить свое желанное здоровье.
Вам также может быть интересно: 
| RSS-канал - PDA-версия - Обратная связь - Подписка на фетвы