Месяц раджаб

Раджаб – седьмой месяц исламского лунного календаря. Этот месяц рассматривался как один из запретных месяцев, в которые были запрещены военные действия во времена пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Этот месяц также является вступительным к рамадану, поскольку рамадан идет сразу после шаабана, следующего после раджаба месяца. Поэтому, когда пророк видел новолуние раджаба, он молился Аллаху следующими словами:
О, Аллах! Сделай раджаб и шаабан благословенными для нас и дай нам застать рамадан!

При этом никакого особого богослужения в этот месяц исламом не предписано. Однако некоторые люди изобрели специальные ритуалы, не находящие подтверждения в авторитетных исламских источниках или базирующиеся на некоторых недостоверных преданиях. Мы хотели бы объяснить правильную позицию в их отношении.

Празднование «Ночи Вознесения»
Обычно полагают, что великое событие Мирадж (восхождение пророка Мухаммада на небеса) произошло 27-го раджаба. Поэтому некоторые празднуют эту ночь в качестве «Ночи Восхождения» (ляйлят-уль-мирадж).

Вознесение на небеса стало одним из самых заметных эпизодов в жизни любимого нами пророка (мир ему и благословение Аллаха). Он был вызван Всемогущим Аллахом и переместился из Мекки в Иерусалим, откуда был вознесен на небеса с помощью чудесной мощи Аллаха. Он был удостоен чести прямого контакта со своим Создателем в месте, к которому не было доступа даже у ангелов. Это исключительная честь, дарованная Аллахом лишь одному пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха). Это была высшая точка духовного прогресса, покорившаяся одному лишь ему. Без сомнения, ночь, в которую он был благословлен этой бесподобной честью, была одной из величайших ночей в истории этого мира.

Но у ислама есть свои принципы в отношении исторических и религиозных событий. Его подход к проведению праздников в корне отличается от подхода других религий. Ни Коран, ни Сунна не предписывают нам отмечать события прошлого, сколь бы значительными они ни были. Вместо этого ислам предписал только два ежегодных празднования: праздник разговения и праздник жертвоприношения. У обоих праздников есть фиксированная дата, в которую мусульмане ежегодно совершают большое богослужение. Праздник разговения предписан после постов месяца рамадана, а праздник жертвоприношения установлен в то время, когда мусульмане ежегодно совершают хадж. Ни один из этих двух праздников не предназначен для празднования некоего события из прошлого, произошедшего в эти дни. Подлинным поводом для счастливого празднования является день, в который празднующие сами завершили значительную работу посредством собственных активных усилий. Что касается достижений наших предшественников, их поминание не следует ограничивать отдельным днем или отдельной ночью. Их достижения нужно вспоминать ежедневно путем следования их учениям и великим примерам, установленным ими для нас.

Принимая во внимание данный принцип, следует помнить следующее в отношении «Ночи Вознесения»:

1) Мы не можем с абсолютной уверенностью назвать ночь, в которую произошло вознесение. Хотя некоторые предания относят данное событие к 27-й ночи месяца раджаба, существуют другие предания, называющие другие даты. Зуркани, известный биограф пророка (мир ему и благословение Аллаха), ссылается на пять различных мнений по данному поводу: называются месяцы раби-уль-ввваль, раби-ус-сани, раджаб, рамадан и шавваль. Позже, рассматривая различные предания, он добавил шестое мнение, согласно которому вознесение произошло в месяце зульхидже.

Абдульхак Дехлеви, известный ученый Индостана, написал подробную книгу о достоинствах исламских месяцев. Говоря о Ночи Вознесения, он писал, что большинство ученых придерживаются мнения, согласно которому вознесение произошло во время рамадана или раби-уль-авваля.

2) Также неизвестно, в какой именно год произошло вознесение. Исторические книги предлагают широкий диапазон от 5-го года до 12-го года после того, как Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) была доверена пророческая миссия.

Если предположить, что вознесение случилось в 5-м году его пророчества, это будет означать, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставался в этом мире еще 18 лет после данного события. Даже если предположить, что это произошло в 12-м году его пророчества, он должен был жить в этом мире еще 11 лет. В столь длинный период, который может варьироваться от 11 до 18 лет, пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не отмечал данное событие и не давал никаких указаний по поводу этого. Никто не может привести доказательства того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) когда-либо совершал особые богослужения в ночь, называя ее «Ночью Вознесения» (ляйлят-уль-мирадж), или советовал своим последователям отмечать данное событие особым образом.

3) После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) также не сообщалось о том, что кто-то из его сподвижников отмечал эту ночь как ночь особых способов поклонения. Сподвижники были истинными приверженцами пророка (мир ему и благословение Аллаха), посвятили свои жизни тому, чтобы сохранить все, вплоть до малейших подробностей исламского учения. Однако они не отмечали вознесение в некую особую ночь неким особым образом.

Все приведенные факты достаточны для доказательства того, что празднование 27-й ночи месяца раджаба в качестве «Ночи Вознесения» не основано ни на Сунне, ни на действиях благородных сподвижников. Будь празднование этой ночи одобряемым действием, точная дата данного события была бы в точности сохранена мусульманами, и сподвижники дали бы особые указания для этого.

Поэтому празднование «Ночи Вознесения» не является сунной. Мы не можем считать то или иное действие сунной, если достоверными источниками не установлено, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники признавали это действие сунной. Если мы это сделаем, это может стать тем нововведением, о котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
Кто бы ни ввел в нашу религию то, что не является ее частью, это будет отвергнуто.

Помня об этом серьезном предупреждении, нам следует понимать, что 27-я ночь месяца раджаба не подобна ни Ночи Могущества (ляйлят-уль-кадр), ни Ночи Бараат, на особые достоинства которых указывали Коран с Сунной. Однако все общепризнанные виды богослужения (намаз, чтение Корана, поминание Аллаха и т. д.) одобряемы в любое время, особенно в поздние часы ночи, и безусловно 27-я ночь месяца раджаба не является исключением. Поэтому, если кто-то совершит общепризнанное богослужение в эту ночь, то с этой точки зрения никто не может остановить его от этого, и, даст Аллах, он будет иметь полное право на награду, полагающуюся за такие действия. Но при этом не разрешается верить, что богослужение в эту ночь достойнее или приносит больше награды, как в случае с Ночью Могущества и Ночью Бараат. Такая вера не основана ни на аятах, ни на Сунне. Неправильным будет и коллективное празднование этой ночи или приглашение людей для специального ритуального собрания.

4) Некоторые предлагают совершать некие особые богослужения в эту ночь. Такие предложения лишены доказательств, действовать в соответствии с ними не следует.

Некоторые верят, что 27-го раджаба мусульманам следует держать пост. Хотя есть предания, придающие особые достоинства посту в этот день, специалисты по хадисам рассматривают такие предания в качестве крайне малодостоверных или недостоверных. Они не могут быть достаточными для установления правила в исламе. Зато есть достоверное сообщение, что господин Умар (да будет доволен им Аллах) препятствовал людям поститься в этот день, даже принуждая их есть, если они начали пост.

Добровольный (нафль) пост можно соблюдать в любой день (за исключением шести запрещенных дней в году), поэтому сам по себе пост 27-го раджаба не запрещен. Что запрещено – так это убеждение в том, что пост в данный день лучше, чем в другие дни. Не следует поститься в этот день с таким убеждением. Но если кто-нибудь будет поститься в этот день, считая, что это обычный добровольный пост, для этого нет преград.

Жертвоприношение в месяце раджабе
В языческие времена арабы в месяце раджабе совершали жертвоприношение. Эту жертву называли «атира» или «раджабия». Жертва приносилась во имя различных так называемых богов и их изображений. На начальной стадии ислама этот обычай был сохранен, но мусульмане видоизменили его, принося жертву «атира» не во имя ложных божеств, во имя Аллаха – Одного-Единственного Бога. Но в конце концов от этого обычая отказались, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил такое жертвоприношение. Согласно хадису, переданному Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах) и приведенному Бухари и Муслимом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
И фара, и атира являются недозволенными.

Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) объяснил в том же хадисе, что название «фара» относилось к первенцу верблюдицы. Когда верблюдица рождала первенца, арабы обычно закалывали его во имя своих так называемых богов, а «атира» называли жертвенное животное, которое закалывали в месяце раджабе. С тех пор как пророк (мир ему и благословение Аллаха) пресек оба данных обычая, атира более не признается.

Умра в месяце раджабе
Ибн Абидин, известный специалист исламского права, говорил, что в его время жители Мекки часто совершали умру (малое паломничество в Мекку) в месяце раджабе. Вероятно, они считали, что совершение умры в этот месяц лучше, чем в другие месяцы. Тогда Ибн Абидин сам опроверг данный обычай, поскольку об этом нет хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха). Более того, госпожа Аиша (да будет доволен ею Аллах) однозначно отрицала такое допущение: она говорила, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не совершал умру в этот месяц. (Сахих Муслим, 1:409)

Ибн Абидин также цитировал хадис, согласно которому Абдулла ибн Зубейр (да будет доволен им Аллах) завершил реконструкцию Каабы незадолго до 27-го Раджаба и в знак благодарности совершил умру и заколол несколько животных. Но это сообщение не может служить основой для признания ежегодного обычая: во-первых, данное сообщение не является подлинно достоверным, и, во-вторых, не указывается, что Абдулла ибн Зубейр (да будет доволен им Аллах) поступал так и в дальнейшем. Самое большее, он исполнил умру один раз в знак благодарности в связи с завершением реконструкции Каабы. То есть это не означает, что он совершил умру как нечто свойственное месяцу раджабу. Поэтому совершение умры в этот месяц подобно совершению ее в любой другой месяц, и никакой особой, по сравнению с исполнением ее в другие месяцы, ценности не несет.

Намаз Рагаиб
Другое особое богослужение, предписываемое некоторыми для исполнения в этот месяц, – это намаз Рагаиб. Согласно обычаю таких людей, данный намаз исполняется в ночь первой пятницы месяца раджаба. По их утверждению, Рагаиб состоит из 12 ракаатов, исполняемых парами с 6 завершающими привествиями, и в каждом ракаате трижды читается сура «Кадр», после чего читают суру «Ихляс». Такой вид намаза также не основан на веских исламских источниках. Поэтому почти все правоведы считали намаз Рагаиб безосновательным обычаем и полагали недозволенным относиться к нему как к общепризнанному действию этого месяца. Это правда, что есть хадис, переданный Разином, автором сборника хадисов, который относит происхождение этого намаза к пророку (мир ему и благословение Аллаха), но почти все хадисоведы считали этот хадис абсолютно недостоверным. Поэтому никакого значения ему придавать не надо.

Раздача хлеба
Другим безосновательным обычаем месяца раджаба является выпекание людьми особых видов хлеба и, после произнесения над ними аятов и молитв, их раздача друзьям и соседям. Такой обычай имеет две различные формы:

1) В некоторых регионах этот обычай отмечается 17-го раджаба, основываясь на предположении, что господин Али (да будет доволен им Аллах) родился 11-го раджаба, и 17-е число месяца раджаба – день, когда ему обрили голову (совершили акыку). Чтобы отметить это событие, готовится особый хлеб, и после произнесения над ним суры «Мульк» хлеб раздается родственникам и друзьям. Эти хлеба обычно называют «хлеба Табарак» из-за того, что над ними обычно произносится сура «Мульк».

Такой обычай безоснователен, так как не было доказано, что господин Али (да будет доволен им Аллах) родился 11-го раджаба, или что его акыка была совершена 17-го числа этого месяца. Кроме того, даже если б было доказано, что эти события произошли в эти дни, их поминание посредством особых ритуалов не подтверждается исламом.

2) Более широко распространенный обычай этого вида совершается 22-го раджаба, когда готовят и раздают людям хлеба и блюда особого вида. Поскольку такие блюда обычно помещают в глиняные сосуды, обычай обычно известен как «Кунда» (название таких сосудов на языке урду). Обычно считают, что этот обычай создан для передачи награды душе господина Джафара Садыка, который, как утверждается, сам указал своим последователям совершать этот обычай и пообещал им, что желания того, кто его соблюдает, будут исполнены.

У всех этих предположений также нет никаких оснований: ни исторически, ни в соответствии с принципами ислама. На самом деле, 22-е раджаба никаким образом не связано с господином Джафаром Садыком (милость ему Аллаха). Согласно историкам, он родился 8-го рамадана 80 года хиджры и умер в месяце шаввале 148 года хиджры. Нет доказательств, что какое-то особое событие в жизни господина Джафара Садыка произошло в этот день. Люди, верящие в данный обычай, ссылаются на выдуманную историю из недостоверной книги «Дастани-аджиб».

Вкратце история заключается в следующем. Бедный дровосек жил в Медине в дни Джафара Садыка. Он поехал за рубеж, чтобы заработать себе на жизнь. Его жена работала в доме премьер-министра. Однажды, когда она мела двор премьер-министра, мимо нее прошел господин Джафар Садык. Это было 22-го раджаба. Он посоветовал ей испечь особые хлеба и попросить Аллаха передать ему награду за это. Согласно этой истории, он пообещал ей, что, если ее желание не будет исполнено после того, как она совершит это действие, она может схватить его в Судный день. Услышав это, женщина дала клятву, что, если ее муж вернется с немалым богатством, она станет соблюдать обычай «Кунда». В то же день ее муж, находившийся в другой стране, нашел в земле сокровище и вернулся с ним в Медину, где он стал богатым человеком и начал жить в великолепном замке. Когда она рассказала эту историю жене премьер-министра, та не поверила ей, за что и была вместе с мужем наказана Аллахом. Король лишил ее мужа звания премьер-министра, посадил в тюрьму и приказал повесить. Будучи в тюрьме, жена премьер-министра вспомнила, что не поверила истории о Джафаре Садыке, рассказанной ее служанкой, и их бедствия могут быть наказанием за это. Тогда она и ее муж раскаялись перед Аллахом и дали клятву соблюдать обычай «Кунда», если они будут выпущены из тюрьмы. После того как они дали клятву, все сразу изменилось: король освободил премьер-министра из тюрьмы и восстановил его в прежней должности.

Любой разумный человек может с первого взгляда понять, что эта история полностью вымышлена. Человек, который ее сфабриковал, даже не знал, что в Медине никогда не было ни короля, ни премьер-министра. Все мусульманские правители назывались халифами, и у них не было премьер-министров. Во времена Омейядов столицей был Дамаск, а во времена Аббасидов их местом постоянного пребывания был Багдад.

Нелепо, что история о дровосеке неизвестна никому ни в Медине, ни даже в другом городе арабских стран. Нет и арабской книги, даже просто ссылающейся на нее. Нет никакого упоминания ее, помимо книги на урду «Дастани-аджиб», автор которой неизвестен. Можно легко понять, что обычай, основанный на такой ложной и мифической истории, не может являться исламским обычаем. Ислам всегда был далек от таких суеверий.

Поэтому истинным мусульманам следует полностью отвергнуть этот безосновательный обычай. Некоторые историки полагали, что в действительности этот обычай был выдуман некоторыми шиитами, так как 22-е раджаба – дата кончины господина Муавии, которого они считали своим злейшим врагом. Они взяли эту дату в качестве радостного события и под предлогом рассказанной выше истории сделали так, чтобы и сунниты отмечали ее.

Как бы то ни было, очевидно, что такие обычаи прокрались в мусульманское общество из-за продолжительной связи с индуистами, поминающими различные исторические события их религии подобным образом. Мусульмане должны быть осторожны с такими обычаями, потому что это не только изобретение невежества, но и имитация немусульман в их религиозных ритуалах. Несомненно, просьбу к Аллаху о передаче награды за хороший поступок душе покойного мусульманина (особенно, если он был праведником) – не только разрешенное, но и похвальное действие, но исламом не предписан особый день или особый способ его совершения. Если кто-то хочет совершить такой поступок для господина Али (да будет доволен им Аллах) или Джафара Садыка, он может сделать это в любой день, совершив любое богослужение (намаз, пост, милостыню, поминание Аллах и т. д.). Нет причин, по которым следует ограничиваться особым видом еды или хлеба, раздаваемого в определенный день. Что делает этот обычай хуже, так это тот факт, что люди, привыкшие к нему, относятся к нему как к обязательному (фард); вернее, они даже считают его более необходимым, чем фард, поскольку не заботятся об исполнении обязательного намаза или соблюдении прав людей, которые должны исполнять, но зато очень строги и пунктуальны в исполнении этого обычая, а если кто не соблюдает его, они упрекают и обзывают его. Такое поведение превращает этот обычай в такое нововведение, которое осуждалось пророком (мир ему и благословение Аллаха) как неверное руководство. Поэтому мусульмане должны отказаться от всех таких обычаев. Не следует держаться за них только из-за того, что это был обычай предков в течение многих лет. Мусульманам полагается следовать предписаниям ислама, а не обычаям общества, если те нарушают хотя бы одно из этих предписаний.

Заключение
Выводом приведенного выше разбора является то, что ислам не предписывает ни особого вида поклонения в месяце радажабе, ни ритуала в любой из его дней. Но, поскольку данный месяц является прологом к месяцу рамадану, им следует воспользоваться, чтобы подготовить себя к рамадану. Следует молить Аллаха о том, чтобы дожить до благословенного рамадана и извлечь пользу из его уникальных достоинств.

Муфтий Такы Усмани