Искушения желудка и кармана

В настоящее время наш мир полон искушений и испытаний. Одно из главных искушений – это «испытание желудка». К сожалению, набивание желудка и потакание своим страстям стали чуть не главной целью жизни. Удовольствие, получаемое от соприкосновения ротовой полости с вкусной пищей, превратилось чуть ли не в божество, которому стали усердно поклоняться.

Эта проблема поглотила чуть ли не каждого: и обычных людей, и предпринимателей, и даже учителей и имамов. Конечно, не стоит всех равнять под одну гребенку, ведь есть различные степени вовлеченности в это действие, но проблема приняла угрожающие масштабы.

К сожалению, люди почти полностью утратили хорошие манеры, воздержанность, удовлетворенность, набожность, искренность, скромность и почтение к окружающим. В результате, несмотря на изобилие материальных средств, миром правят алчность, страсть, жадность, искушения, набивание желудка и стремление к богатству. Дым тревог, страха и беспокойства покрыл весь мир.

И на главную причину такого положения указывал еще пророк Мухаммад ﷺ: корень бед – в чрезвычайно слабой убежденности в загробной жизни. Люди практически перестали размышлять о рае и аде. Главным стало материальное положение здесь и сейчас. Духовность отодвинута на второй план. Теперь мерилом высокого или, наоборот, низкого положения человека служит не аят «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный», а желудок и карман.

Стремление к материальным благам затмило веру. Мораль уничтожена, преданность Сунне ослабла. И мы видим это по исчезновению добрых дел. Отношения в обществе теперь строятся отнюдь не на религиозных нормах. Шторм материализма толкает человечество в яму плотского существования. Это царство индивидуализма, беспринципной, бесстыжей аморальности, беспечного расточительства, тирании и мучений. Да убережет нас Всевышний!

Люди не выдержали «испытание желудка», и это изменило весь мир. Лучшие умы мира оказались бессильны перед мраком материализма. Они хотели бы исправить ужасные следствия этой проблемы, но увы! Они прописывают в качестве лекарства средства, которые лишь усиливают болезнь.

Духовными врачами для людей являются лишь пророки. Только прописанное ими лечение излечит страдающего пациента. Пророк Мухаммад ﷺ правильно диагностировал эту губительную болезнь задолго до ее появления – он сказал:

Клянусь Богом, я боюсь для вас не бедности, а того, что достанутся вам все блага этого мира, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за этого, как соперничали жившие до вас, и это погубит вас, как погубило их! (Бухари, Муслим)

Именно эти причины вызвали упадок человечества – возведение материальных благ на высокий пьедестал и соперничество друг с другом из-за них.

Пророк ﷺ не только диагностировал болезнь, но и предписал исчерпывающее лечение, состоящее из двух частей. Одна из них связана с верой, а другая — с реальными поступками:

1) Часть лечения, относящаяся к вере, заключается в том, что нужно всегда помнить сущность этого мира – мы лишь гости в нем на короткий промежуток времени. Любое состояние комфорта и покоя, трудности и беды имеет свой конец. Роскошь и комфорт этого мира ничтожны по сравнению с драгоценной наградой и вечным комфортом на том свете. Священный Коран всецело приглашает нас к вере и объясняет ее важность. Например, в главе «Высочайший» с чрезвычайным красноречием, краткостью и полнотой Коран предупреждает:

Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше.

2) Другая часть лечения связана с поступками и заключается в том, что, живя в этом мире, нам следует заранее готовиться к тому свету. Следует соблюдать Божьи запреты и сторониться сомнительного, словно это страшный яд.

Держитесь подальше от полного вовлечения в наслаждения и страсти этого мира. Рассматривайте богатство и материальные блага, жену и детей, родственников и семью, род и нацию как неизбежную необходимость в жизни. Участвуйте во всем этом настолько, насколько это необходимо. Остерегайтесь чрезмерностей. Не выбирайте ни одно из этих благ в качестве цели своего существования. Пророк ﷺ говорил:

Остерегайтесь жизни в роскоши, ведь Божьи рабы не живут жизнью роскоши.

Удивительно, что человек, получив совет врача, готов мгновенно перейти на диету, отказаться от сладкой и жирной пищи. Он готов пойти на все это из-за возможного вреда своему здоровью. Но когда дело касается его души, то, несмотря на все советы и четкие указания Бога и пророка ﷺ, человек крайне беспечно относится к этому.

Если изучить образ жизни пророка Мухаммада ﷺ, его семьи и сподвижников, то придет ясное понимание, что полное посвящение себя мирским благам – это безумие.

Имам Бухари рассказывал, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) однажды проходил мимо людей, которым было подано запеченное мясо. Они пригласили его присоединиться к обеду. Он отверг приглашение и сказал:

Мухаммад ﷺ покинул этот мир, так и не наевшись досыта даже ячменного хлеба.

Могли пройти месяцы, но в доме пророка ﷺ не зажигались ни лампы ночью, ни печи днем. Единственной едой были вода и финики. А временами не было и этого. Могло пройти три дня без какой бы то ни было еды. Камни привязывались к животам, чтобы держать спину прямо. Даже в таких условиях люди не лежали на диване, а успешно участвовали в войнах и сражениях.

Иными словами, чистую жизнь пророка ﷺ отличали такие качества, как воздержанность, бедность, голод, смелость, храбрость, усердная работа и отсутствие склонности к роскоши этого мира. Сравнив свое состояние с этой чистой жизнью, каждому из нас следовало бы устыдиться. Во всех своих поступках мы руководствуемся желудком – мы взяли ту цель, которая не имела значения ни для пророка ﷺ, ни для его сподвижников.

Если бы пророк ﷺ пожелал, Всевышний дал бы ему всю роскошь этого мира. Но материальные блага, из-за которых мы губим себя, столь низки и незначительны перед Богом, что Он не желает осквернять ими Своего любимца и Своих избранных рабов.

Некоторым пророкам были дарованы огромные королевства, но это не вызвало никакой разницы в их качествах воздержанности, удовлетворенности и отсутствия склонности к этому миру. Все, чем они обладали, было для других. Себе они не оставляли ничего.

Словом, «искушение желудка» лечится теми действиями, которые прописали пророки и особенно пророк Мухаммад ﷺ.

Если человек защитит себя от «искушения желудка», то, даст Бог, он успешно пройдет и «испытание половых органов». Только тот, чей желудок полон, использует половые органы запретным образом. У голодного такой страсти нет.

От этих двух испытаний средством защиты является богобоязненность. Развитие этого качества ведет к большой награде от Бога.

Мусульманин должен относиться к этому миру, как слабый пациент, которому для восстановления здоровья и сохранения жизни было строго рекомендовано есть легкую, простую пищу и воздерживаться от ее смакования.

Юсуф Бинори