Истигаса: испрашивание помощи не у Аллаха

Дуа (мольба и взывание о помощи) является ибадатом. Всевышний Аллах говорит в Коране:

Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в ад униженными». ^{(Коран, 40:60)}

В этом аяте Аллах приравнял дуа к поклонению (ибадату).

Сообщается, что пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:

Дуа – это поклонение.

И после этих слов он произнес указанный ранее аят Корана:

Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в ад униженными». ^{(Коран, 40:60)}

(Тирмизи. Сунан, 2:173; Абу Дауд. Сунан, 1:208; Ибн Маджа. Сунан. – Стр. 208; Таялиси. Муснад. – Стр. 108; Мустадрак. – Стр. 491; Аль-адаб аль-муфрад. – Стр. 105; Ибн Кясир. Тафсир. – Комм. к аяту 40:60)

Об этом говорится и в другом хадисе:

Ничто не дороже Аллаху, чем дуа. ^{(Мустадрак. – Стр. 490; Аль-адаб аль-муфрад. – Стр. 105)}

Еще в одном хадисе говорится:

Самым благородным видом поклонения (ибадата) является дуа. ^{(Аль-адаб аль-муфрад. – Стр. 105)}

Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:

На того, кто не взывает («ядгу») к Аллаху, Он сердится. ^{(Мустадрак. – Стр. 491)}

А по другой версии данный хадис выглядит так:

Аллах сердится на того, кто не просит («юс-аль») у Него. ^{(Мустадрак. – Стр. 491)}

В другом хадисе передается:

Дуа – оружие верующего и столп религии. ^{(Мустадрак. – Стр. 492; Хаким и Захаби назвали данный хадис достоверным)}

Господин Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил:

Самым превосходным поклонением является дуа. ^{(Мустадрак. – Стр. 491: Хаким и Захаби назвали данный хадис достоверным)}

Из указанного ясного аята Корана и приведенных достоверных хадисов становится очевидно, что дуа к творениям (т. е. истигаса) не разрешается, поскольку дуа – это поклонение, а поклонение безусловно является исключительным правом Аллаха. Поэтому ясно, что Аллах – Единственный, кто достоин дуа и вообще всех видов поклонения.

Соответственно, совершение истигасы, то есть обращение к творениям за такой помощью, которая вне их сил, непозволительно и может вызвать ширк. Это объясняется тем, что обращение к созданиям за такой помощью, что выходит за рамки естественных сил и средств и не доказана посредством достоверных источников, косвенно присваивает созданиям такие качества, которые в действительности принадлежат только лишь Аллаху.

Шейх Сарфараз Хан Сафдар (ум. в 1403 г. х., милость ему Аллаха) говорил, что обращение за помощью может быть двух видов:

а) в рамках обычных сил и возможностей («ма тахт аль-асбаб»),

б) за границами обычных сил и возможностей («ма фаук аль-асбаб»).

Говоря о разнице между двумя этими видами, он пояснял, что первый вид основан на Коране, хадисах, действиях сахабов и саляфов, а у второго вида нет никаких исламских доказательств, и он был объявлен факихами харамом и ширком в шариате.* Второй вид помощи можно просить только у Аллаха. ^{(Гульдаста таухид. – Стр. 135; см. также его лекцию по тафсиру к суре «Фатиха»)}

* Об этом говорило большое количество ученых – таких, как шейх Сун'алла Халяби Ханафи (у. 1120 г. х.), шейх Абдульфаттах Абу Гудда (у. 1417 г. х.), шейх Хусейн Али Ванбачаран Пенджаби (у. 1363 г. х.), шейх Зафар Ахмад Усмани (у. 1394 г. х.), мулла Саид Муртаза Хасан Чандпури (у. 1370 г. х.), хафиз-уль-хадис Абдулла Дархавасти (у. 1994 г. н. э.), шейх Абу Хасан Али Надви (у. 1420 г. х.), муфтий Саид Ахмад Паланпури, муфтий Зар Вали Хан (милость им Аллаха) и многие другие (перечислена лишь небольшая часть ученых).

Об этом пишет и шейх Абу Бакр бин Мухаммад Али Хаукир (у. 1394 г. х., милость ему Аллаха):

Ширк – это вера в то, что кто-то, помимо Аллаха, может воздействовать на вещи (явления) таким образом, что это превосходит обычные возможности, дарованные ему Аллахом, а также в то, что что-то может обладать большей мощью, чем возможности обычного создания. ^{(«Ма ля будда минху фи умур ад-дин», стр. 11, из «Танкид матин» Сарфараза Хана Сафдара)}

Тем самым шейх Хаукир показывает, что ширк представляет собой веру в то, что некто, помимо Аллаха, может обладать мощью, превосходящей ту, что дарована ему Аллахом из явных источников, и в то, что что-то может обладать мощью, превосходящей рамки возможностей созданных существ.

В данной статье мы рассмотрим утверждение людей, практикующих истигасу, о том, что в их намерения не входит придание независимого или божественного статуса святым, что такой статус они придают лишь Аллаху. Мы покажем, что, в действительности, такая позиция мало чем отличается от мышления мекканских идолопоклонников. Они тоже не считали идолов независимыми и не придавали им статуса божества, а лишь использовали их в качестве средства достижения близости к Аллаху.

Во-вторых, мы также продемонстрируем, что такое взывание о помощи к умершим людям выражает несколько видов ширка – таких, как убеждение в том, что они присутствуют и видят (хазир и назир), обладают знанием сокровенного (ильм аль-гойб) и иными атрибутами, которые присущи одному лишь Аллаху и никому более.

В-третьих, мы представим суждения некоторых ведущих ученых по вопросу о практиковании истигасы.

Наконец, мы покажем беспочвенность заявлений некоторых людей о том, что шейх Абдулькадир Джайлани якобы разрешал совершение истигасы. Мы продемонстрируем, что он, наоборот, проповедовал строгий таухид.

Пункт первый

Имам и хадисовед Шах Валиулла Дехлеви (у. 1174 г. х., милость ему Аллаха) во многих своих работах приводил развернутые опровержения истигасы. Говоря о различии между «ма тахт аль- асбаб» и «ма фаук аль-асбаб», он писал:

Он (Аллах) – Вечный, Всеслышащий, Всевидящий;* никто не подобен Ему, и нет Ему равных. Нет у Него сотоварища ни в самой необходимости существования (вуджуб аль-вуджуд), ни в том, чтобы быть достойным поклонения, ни в создании и управлении (тадбир), то есть никто не достоин поклонения (высочайшего почитания), кроме Него, и никто не излечивает больного, не снабжает средствами пропитания, не избавляет от бед, кроме Него, – в том смысле, что Он обращается к вещам с «кун фаякун» («Будь!» – и они появляются). Это отличается от того, что подразумевается под обычной причинной связью (тасбиб), когда говорят, что врач излечил больного, эмир снабдил средствами пропитания своих солдат; то есть одно отличается от другого, хотя они и описываются схожими словами. ^{(Тафхимат аль-иляхия, 1:145)}

*Верховный индийский муфтий Мухаммад Кифаятулла Дехлеви (у. 1372 г. х., да пребудет над ним милость Аллаха) говорил о «ширк филь-ильм» и «ширк фис-самг валь-баср» так:

Приписывать мощь знаний Аллаха другим. Например, говорить, что пророк или праведник обладает знанием сокрытого или знает все, в курсе всех наших дел, или может рассказать, что происходит где бы то ни было. Все это – ширк филь-ильм. Ширк фис-самг валь-баср – это приписывание мощи зрения и слуха Аллаха другим. Например, верить в то, что тот или иной пророк или праведник может слышать все, что где бы то ни было говорят, или может видеть все, что мы делаем. ^{(Таглим аль- ислам, 4:15)}

Разъясняя приведенные выше слова (из «Тафхимат аль-иляхия»), шейх Сарфараз Хан Сафдар в своем труде «Танкид матин бар тафсир наим ад-дин» пишет (стр. 25) об очевидности того, что обращение за посторонней помощью через кого-то допустимо, как, например, когда господин Зулькарнайн (да будет доволен им Аллах) подошел к месту плотины и услышал людей, жалующихся на разрушения, творимые гогами и магогами. Его попросили построить плотину, преграждающую проход, чтобы защититься от их грабежей. Люди предложили ему также материальную помощь. Господин Зулькарнайн сказал, что деньги ему не нужны, Аллах дал ему премного. Но он попросил их помочь ему физически. Это не тот вид помощи, которого добиваются те, кто совершает истигасу, от пророков, праведников и мучеников, которые не являются ни живыми в этом мире, ни мертвыми. Далее он говорит, что не подобает ученым использовать такие примеры для доказательства истимдада, поскольку такие примеры подразумевают обращение за помощью к живым, что находится в рамках обычных возможностей созданий.

Многие сторонники обращения за помощью к мертвым верят или неумышленно подразумевают, что пророки и праведники обладают мощью «кун фаякун» (сказать «Будь!», чтобы это сразу произошло), и просят их о помощи, имея такие убеждения. Имам Шах Валиулла Дехлеви пишет в опровержение таким приверженцам крайних взглядов:

Ширк – это приписывание другим, помимо Аллаха (Возвышен Он), Его особых качеств – таких, как свободное распоряжение (тасарруф) происходящим во вселенной с намерением, выраженным «кун фаякун»… Многобожники просили тех, кто близок (мутакаррибин) Аллаху, помочь в важных вопросах посредством мощи (кудрат) «кун фаякун», и многобожники высекали их изображения из камня, меди, стекла и т. д. и делали души мертвых объектом своего сосредоточенного внимания. ^{(Аль-фауз аль-кабир фи-усуль ат-тафсир. – Стр. 3–4)}

Пункт второй

Имам Ахмад ибн Идрис Шихабуддин Карафи Малики (у. 684 г. х., милость ему Аллаха) также доказывал несостоятельность мнения тех суфиев, которые приписывают мощь «кун фаякун» творениям. Он писал:

Второй тип заключается в том, что делающий дуа человек чрезвычайно глуп и дерзок, что приводит его к тому, что он просит Аллаха даровать ему особых сил по управлению всем миром, которые находится в исключительном ведении (мощи и воле) Аллаха, – таких, как творение, уничтожение и предопределение. Здравый смысл и логика подсказывают, что такими божественными силами не может обладать никто, кроме Аллаха. Это означает, что такая просьба фактически является прошением о сотовариществе с Аллахом в его царствии, а это сродни куфру. Многие невежественные суфии попали в эту ловушку, и они заявляют что такому-то человеку даровано слово «кун» («Будь!»), и они просят дать этот божественный приказ, о котором Аллах говорит в Коране:

Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» – как это сбывается.

Они не понимают значения этой фразы в речи Аллаха, как и не понимают значения этой божественной фразы как будто бы данной кому-то, если такое могло быть возможным. По мнению квалифицированных алимов (а не лжесуфиев) этого достичь невозможно. Это приводит к тому, что такие суфии оказываются погубленными так, что они даже не подозревают об этом. Они верят, что они – из тех, кто близок к Аллаху, в то время как они на самом деле далеки от Него. Да защитит нас Аллах от дурного и от того, что ведет к нему! Да защитит нас Аллах от невежества и от того, что к нему ведет! ^{(Анвар аль-бурук фи анва аль-фурук, 4:446)}

Пункт третий

Возможно, кто-то скажет, что совершающие истигасу не считают мощь и способности святых, к которым обращено дуа, равными Аллаху, что они лишь верят в то, что их способности были даны им Аллахом. Такое заявление недостаточно для оправдания истигасы, поскольку мекканские многобожники тоже никогда не считали, что их божества равны Аллаху. Они тоже верили, что мощь их божеств была ниспослана им Аллахом. По этому поводу имам Фахруддин Рази (у. 606 г. х., милость ему Аллаха) писал:

Знайте, что нет никого во всей вселенной, кто придавал бы Аллаху сотоварища, равного Ему в существовании (вуджуд), мощи (кудрат), знании (ильм) или мудрости (хикмат). Вплоть до сегодняшнего дня не было выявлено никого (кто бы верил, что есть кто-то равный Аллаху), за исключением зороастрийцев… ^{(Тафсир аль-кабир, 2:112, из «Итмам аль-бурхан фи рад таудих аль-байан» Сарфараза Хана Сафдара)}

Имам Шах Абдульазиз Дехлеви (у. 1239 г. х., милость ему Аллаха) писал:

Следует иметь в виду, что нет ни единого человека во всем мире, кто бы придавал Аллаху кого-то равного Ему по существованию (вуджуд), знанию (ильм), мощи (кудрат) и мудрости (хикмат). (Тафсир Азизи. – Стр. 162)

В 74-й главе (под названием «Разъяснение того, каково было состояние людей джахилии, которое изменил пророк, мир ему и благословение Аллаха») своего выдающегося труда «Худжат Аллах аль-балига» имам Шах Валиулла Дехлеви писал:

Среди общепринятых среди них (людей эры невежества) принципов была вера в то, что у Бога (Возвышен Он) не было сотоварища в создании небес, земли и их содержимого, и что у Него нет сотоварища в управлении важными делами, и что никто не может отвергнуть Его приказ или же сорвать Его указ, как только он будет принят, и это доказывается Его (Возвышен Он) высказываниями:

а) Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Аллах». ^{(Коран, 31:25)}

б) «Скажите мне, станете ли вы призывать кого-либо наряду с Аллахом, если вас поразит наказание Аллаха или наступит Час, если только вы говорите правду?» Нет! Вы будете призывать только Его. Если Он пожелает, то избавит вас от того, по поводу чего вы станете взывать к Нему, и тогда вы забудете о тех, кого приобщали в сотоварищи. ^{(Коран, 6:40–41)}

в) ...исчезают все, к кому вы взывали, кроме Него [т. е. всех остальных ждет провал во время кризиса или беды]. ^{(Коран, 17:67)}

Но из-за их отклонений в религии они считали, что среди ангелов и духов существуют те, кто может распоряжаться делами населяющих землю людей, за исключением особо важных вопросов…

Шах Валиулла далее (в главе 37 «Таухид») пишет о верованиях древних многобожников:

Второй группой являются многобожники… Они также говорили, что эти создания (праведные рабы Аллаха) слышат, видят, заступаются за поклоняющихся им, распоряжаются их делами и помогают им; и они высекали камни во имя них и делали эти камни средоточием своего поклонения этим созданиям.

Шейх Ибн Кясир (у. 774 г. х., милость ему Аллаха) писал:

И все же они придали Ему сотоварищей в божественности (иляхия), и, соответственно, они поклонялись другим наряду с Ним несмотря на их допущение, что те, кому они поклоняются, не смогут ничего создать, ничем не обладают и ничем не управляют, но они верили, что эти идолы сблизят их с Ним. ^{(Ибн Кясир. Тафсир, 5:488)}

Мухиддин Шейхзаде (у. 951 г. х., милость ему Аллаха) писал:

То есть идолы не равны Аллаху: ни в действительности (что очевидно), ни согласно их верованиям; поскольку они верят в то, что эти идолы – посредники в сближении их с Аллахом в соответствии с их убеждениями, а не в то, что они являются равными соперниками Аллаху. ^{(Хашия аля аль-Байдави, 1:383)}

Как говорят алимы, мекканские многобожники не верили, что их идолы являются богами, а лишь называли их так. Имам-уль-мутакаллимин Джурджани Ханафи (у. 816 г. х., милость ему Аллаха) писал:

Знайте, что никто за исключением санавия (зороастрийских дуалистов), не оспаривает данный факт, в том числе и васния (идолопоклонники). Поистине, они (многобожники) не верят, что есть два божества, существование которых неизбежно (необходимо), не приписывают они и атрибутов божественности (иляхия) идолам, даже несмотря на то, что они называли их «а́лихах» (божества). Они принимали их как статуи пророков или праведников, или ангелов, или неземные предметы, и почитали их путем поклонения, используя их в качестве средства достижения Того, кто действительно Божественен (то есть Аллаха). ^{(Шарх аль-мавакиф. – Стр. 580)}

Пункт четвертый

Шейха Абдулхая Лакхнави* (у. 1304 г. х., милость ему Аллаха) спросили: «Каковым по исламу является положение человека, думающего, что праведники знают и слышат зов, обращенный к ним, независимо от того, как далеко от них этот зов, и просящего их помощи теми же словами, что используются для присутствующих, и дающего для них обеты, и говорящего, что мой обет — для них?»

*Шейх Абдульфаттах Абу Гудда писал:

Имам Мухаммад Захид Каусари всегда рекомендовал и защищал труды имама Лакхнави.

А сам шейх Каусари писал:

Шейх Мухаммад Абдулхай Лакхнави – самый эрудированный в своей эпохе в области хадисов, относящихся к правовым нормам. ^{(Бидгат и поклонение саляфов, XVI)}

Он ответил:

Вера такого человека испорчена (фасид), и есть опасение неверия (куфра) такого человека, поскольку то, что праведники слышат издалека, не доказано (в шариате). А знание обо всех вещах (джузият) во все времена – исключительная прерогатива Всевышнего Аллаха. В «Фатава Баззазия» говорится, что тот, кто скажет, что души праведников (шейхов) – хазир, является неверующим (кяфиром), и в той же книге записано, что тот, кто совершит никах, делая свидетелями Аллаха и Его посланника, становится кяфиром. Это потому, что он предположил, что благородный пророк (мир ему и благословение Аллаха) знает сокровенное… ^{(Маджмуа аль-фатава, 1:46–47)}

Далее спросили: «В этом городе многие обыватели во время бед обращаются к пророкам и праведникам за помощью (мадад) издалека, и верят, что они – хазир и назир, и что когда мы зовем их, те слышат это и делают дуа об удовлетворении наших нужд. Разрешена ли эта разновидность истимдада или нет?»

На это последовал ответ:

Такая разновидность обращения за помощью не только харам, но и ширк, поскольку этой просьбой о такой помощи подразумевается, что те, кто помимо Аллаха, обладают знанием скрытого (ильм аль-гойб), а такое убеждение – явный ширк. Поскольку в шариате под ширком понимается придание какого бы то ни было сотоварища Аллаху в Его сущности (зат) и исключительных атрибутах (сифатах), а знание скрытого (ильм аль-гойб) является исключительным качеством Аллаха, о чем говорится в книгах по акыде…. ^{(Маджмуа аль-фатава, 1:45–46)}

Его также спросили: «Если человек верит, что шейх Абдулькадир Джайлани (милость ему Аллаха) обладает способностью слышать того, кто обращается к нему, где бы тот ни был, и обращает свое внимание на ситуацию обращающегося, соответствует ли такое убеждение принципам шариата?»

Ответ был таков:

Это убеждение не только идет вразрез с акыдой людей ислама, но и ведет к ширку… ^{(Маджмуа аль-фатава, 1:73)}

А в ответ на вопрос об обращении за помощью со словами «Йа шейх Абдулькадир шайй-ан лиллях» он написал:

Обязательным и необходимым (ваджиб) является отказ от такого вида высказываний. Во-первых, потому что данное высказывание содержит слова «шайй-ан лиллях», а некоторые факихи считают такие слова неверием (куфром)… Во-вторых, в таком высказывании содержится обращение к мертвому с расстояния (издалека), а в шариате не установлено, что праведники обладают способностью слышать обращение издалека. Однако (в шариате) установлено, что обитатели могил слышат салям посетителей их могил. Но считать, что кто-то, помимо Аллаха, – хазир-назир в любой момент времени и знает о явном и скрытом, является ширком… И наши алимы сказали, что любой, кто верит, что души праведников – хазир и алим (знающие), является кяфиром. Хотя шейх Абдулькадир Джайлани (милость ему Аллаха) – один из великих корифеев уммы аль-Мухаммадия (мир ему и благословение Аллаха), и его достоинства и прекрасные качества неисчислимы, тем не менее не установлено, что он слышит издалека обращающегося к нему страждущего. А верить в то, что он знает о делах своего приверженца в любой момент времени и слышит его обращения, является ширком. ^{(Маджмуа аль-фатава, 2:189–190)}

Пункт пятый

Шейх Ашраф Али Танви (у. 1362 г. х., милость ему Аллаха) писал на 706-й странице своей последней книги «Бавадир ан-навадир» следующие слова:

Если говорить подробнее о данном вопросе, то тавассуль через создание разъяснен тремя видами:

а) Первый – дуа и испрашивание помощи (истигаса) таким же образом, как это принято в религиях многобожников. Это единогласно (по иджме) запрещено. Что касается того, является ли это явным (джали) ширком или нет, то критерием определения этого служит наличие у человека, совершающего данное, веры в то, что у того человека, к которому он обращается, есть истикляль в приведении к действию. В случае наличии такого убеждения это ширк, являющийся куфром…

б) Второй – просьба того человека, к которому обращаются, чтобы тот сделал дуа к Аллаху, и это допустимо через тех, к которым возможно обращение с просьбой сделать дуа, но такая возможность ничем не доказана в отношении умерших. Поэтому нам нужно ограничить данный вид тавассуля теми, кто жив.

в) И третий – дуа к Аллаху посредством благословения (бараката) принятого (макбуль) создания, и это разрешено по мнению большинства ученых…

Как видно из данных слов, шейх Танви говорил, что истигаса от творения – как минимум, харам при любых условиях по единогласному мнению и является даже неверием в случае наличия убеждения в истикляле. Это ясный ответ тем, кто бесплодно пытается подстроить мнения праведных ученых под свои прихоти.

Разъясняя понятие «истикляль», шейх Сарфараз Хан Сафдар писал в «Изалят ар-райб ан акыда ильм аль-гойб» («Фатава Рашидия»):

Знание сокровенного иногда доступно пророкам, оно того же самого рода, то есть его не получают посредством какой бы то ни было силы или способности, дарованной этим святым людям, а оно является следствием исключительного качества Аллаха, который Он проявил там, подобно тому, как движение пишущего пера происходит из-за движения того, кто им пишет. ^{(Фатава Рашидия, 3:23)}

Он также пишет («Фатава Рашидия»):

Что касается таких понятий, как «личное знание» (ильм аз-зати) и «свободный выбор» (тасарруф истикляль) и т. д., применительно к неверующим в трудах таких авторов, как Шах Валиулла Дехлеви и Шах Абдульазиз Дехлеви, целью использования данных терминов было показать, что неверующие наделяли той же силой и выбором (идолов) посредством Аллаха, что и служило причинным фактором их многобожия; в остальном же арабские многобожники верили, что идолы и их атрибуты были созданы Аллахом, и силу и выбор они получили от Него, как мы уже поясняли ранее. Что касается понятия «свободный выбор», очевидно, что многобожники, вследствие своей веры в предоставление силы и выбора, полагали, что эти действия божественного рода включены в действия и события, подпадающие под контроль того или иного творения, и что самостоятельные действия рабов подпадают под действия собственной воли, и соответственно они заслуживают похвалы или критики, хотя все действия рабов основаны на силе, дарованной Аллахом. ^{(Фатава Рашидия, 3:24)}

Поясняя вышесказанное, шейх Сарфараз писал:

Совершенно ясно, что под «личным» и «независимым» подразумевается, что люди обладают независимой властью над хорошим и плохим, верой и неверием, послушанием и непослушанием и т. д., за что они заслуживают похвалы или порицания, а также награды и наказания. Аналогичным образом многобожники верили, что Аллах дарует атрибуты сокровенного (гойб) некоторым из своих рабов, и в этом отношении они независимы в том, чтобы действовать свободно, точно так же, как и в самостоятельных действиях (афгаль ихтиярия). ^{(Изалят ар-райб. – Стр. 33)}

Далее он пишет о различии между «истикляль» и «гойр истикляль»:

Под дарованным (агтай) и зависимым (гойр мустакиль) они имеют ввиду, что подобно муджизату и карамату, им необходима мощь Аллаха также и в частных вопросах; даже в этом они не обладают такой же силой, которой располагают в обычных действиях рабов (афгаль ихтиярия). Например, перо пишет в руке пишущего, но оно требует движения пишущего для написания каждого слова. Иными словами, можно сказать, что писатель проявил свое действие написания посредством пера, но не само перо получило власть над написанием подобно человеку; поскольку перо не может быть писателем, так как не обладает человеческими качествами... За исключением человеческих действий, поскольку люди обладают независимой (мустакиль) и врожденной властью, хотя власть и выбор дарованы им Аллахом. ^{(Изалят ар-райб. – Стр. 34)}

Понятно, что «мустакиль» (истикляль) используется в том же самом смысле, что и обычные каждодневные действия (афгаль ихтиярия), в то время как «гойр мустакиль» в словах ученых используется для муджизата и карамата. Некоторые в отчаянии используют поэзию как последнюю попытку доказательства или опровержения убеждений (акаид). Шейха Ашрафа Али Танви спросили о касиде шейха Иляхи Бахша Кандехлеви (у. 1245 г. х., милость ему Аллаха), опубликованной в книге «Шиям аль-хабиб зикр хасаис аль-хабиб», которой нововведенцы аргументируют истимдад и т. д. Шейх Танви ответил на это так:

Произнесение данных утверждений с намерением истианата и истигасы или же с верой в «хазир назир» не разрешается. А без этих убеждений, если это делается исключительно для выражения своей страсти и восхищения, это разрешается. Такое разрешение дается по причине того, что целью чтения поэзии обычно служит выражение своей страсти и восхищения. Однако там, где наблюдается противоположное этому, данное разрешение силы иметь не будет. ^{(Имдад аль-фатава, 5:385)}

Пункт шестой

Муфтий Мухаммад Шафи (у. 1396 г. х., милость ему Аллаха) в своем изумительном тафсире «Магариф-уль-Коран» неоднократно доказывал несостоятельность испрашивания помощи у созданий. Он приравнивал истигасу к земному поклону (саджда) перед тем или иным творением. Комментируя 18-й аят 72-й суры Корана («Масаджид (мечети) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»), он писал:

А потому нам не позволено взывать за помощью ни к кому, помимо Аллаха, так, как это делают иудеи и христиане, совершающие ширк в местах своего поклонения… Слово «масаджид» могло иметь и иной смысл. Оно могло бы быть множественным числом слова «масджад», в котором буква «джим» огласована фатхой. В этом случае оно было бы «масдар мими» (разновидность инфинитива) и означает «падать ниц» или «земной поклон». Аят в этом смысле означал бы, что поклонение предназначено исключительно по отношению к Аллаху. Не разрешается падать ниц ни перед кем, и если он призовет к кому бы то ни было помимо Аллаха за помощью (ианат), то словно он пал ниц перед ним, что делать нельзя.

Пункт седьмой

Шейх Ахмад ибн Абдулькадир Руми (у. 1041 г. х., милость ему Аллаха), разносторонний ученый из жителей современного турецкого Акхисара, также писал об этом вопросе в «Маджалис аль-абрар ва масалик аль-ахьяр»*.

*Имам Шах Абдульазиз Дехлеви был высокого мнения о «Маджалис аль-абрар», говоря об этом труде так:

В книге «Маджалис аль-абрар» много полезных лекций о таинствах исламского права, фикха, сулука, опровержении бидгатов и порицаемых обычаев. У нас нет сведений об авторе в отношении его праведности, набожности, глубины познаний шариатских наук, кроме того, что эта книга раскрывает о нем. ^{(Муджам аль-матбугат аль-арабия», 1:388)}

А шейх Абдулхай Лакхнави писал о «Маджалис аль-абрар» так:

Это превосходная и заслуживающая доверия книга. ^{(Икамат аль-худжа. – Стр. 19)}

В третьей главе он пишет о том, как Сатана обманывает тех, кто просит созданий о помощи:

…И есть такие люди, что совершают истигасу созданиям, независимо от того, живы те или мертвы, мусульмане они или немусульмане. И Сатана принимает образ человека, чьей помощи добивались, и удовлетворяет потребность человека, обратившегося за помощью. Таким образом, эти мусульмане принимают Сатану за того человека, к которому они взывали о помощи. Но все обстоит не так, как им видится. В реальности их вводит в заблуждение Сатана, когда они придают Аллаху сотоварища. Ведь Сатана вводит в заблуждение детей Адама (мир Аллаха ему), как только может. И когда Сатана помогает им в их нужде, вреда он приносит им существенно больше, чем пользы. Поэтому, когда мусульманин испрашивает помощи у шейхов, в которых он верит, к нему приходит Сатана в образе того шейха, поскольку Сатана часто принимает облик праведников, но он не способен принять облик пророка Господа миров (мир ему и благословение Аллаха). Тогда если тот шейх, чьей помощи добивались, действительно из числа людей знающих, Сатана не станет сообщать ему о словах его товарищей, испрашивавших его помощи. А если шейх из числа людей незнающих, Сатана поведает ему их слова, а им – слова шейха. Поэтому эти невежды думают, что шейх услышал их голоса и ответил им несмотря на огромное расстояние, хотя на самом деле это не так. Это осуществляется лишь посредством Сатаны. И передается от некоторых шейхов, испытавших подобное посредством раскрытия (кашф) и мухатабата, они говорят:

Я вижу нечто блестящее наподобие воды или стекла, а в нем появляются новости, которых я жду, и так я сообщаю об этом людям. И посредством этого речь тех, кто испрашивает моей помощи от моих товарищей, доходит до меня, и так я отвечаю им, и мой ответ доходит до них.

И такие экстраординарные явления (хаварик) происходят со многими шейхами, которые не знают Корана и Сунны и не поступают в соответствии с ними. Ведь поистине Сатана помногу играется людьми и показывает им ложь под видом истины. Поэтому тот, у кого есть понимание (басират) истинной сущности веры (имана) и кто знает шариат ислама, он понимает, что это обман Сатаны, и он испрашивает помощи у Всевышнего Аллаха от него. ^{(Маджалис аль-абрар ва масалик аль-ахьяр. – Стр. 24)}

Пункт восьмой

Шейх Мухаммад ибн Муфлих Макдиси (у. 762 г. х.) в «Аль-фуру» (6:165) и шейх Аляутдин Мардави (у. 885 г. х., милость им Аллаха) в «Аль-Инсаф», в главе, посвященной такфиру, пишут:

Он сказал: «Или он поставил между собой и Аллахом посредников, на которых он полагается, к которым он обращается (ядгу) и просит о помощи». В то время как некоторые сказали: «Или он падает ниц пред солнцем или луной».

Пункт девятый

Шейх Шарфуддин Хиджави (у. 960 г. х., милость ему Аллаха) в главе о такфире в своей книге «Аль-икна» (4:285) писал:

Шейх сказал: «Такфир выносится тому, кто испытывает неприязнь к посланнику Аллаха или тому, с чем он пришел, согласно иджме». Он добавил: «…или он взял посредников между собой и Аллахом, полагаясь на них и моля их, согласно иджме. Или он падает ниц пред идолами или солнцем, или луной».

Пункт десятый

Шейх Хайруддин Саид Нуман Алуси (у. 1317 г. х.), Ибн Саид Шихабуддин Махмуд Алуси Ханафи (у. 1270 г. х., милость им Аллаха) процитировали слова шейха Мухаммада Амина Сувайди Шафии (у. 1246 г. х.) о запрете истигасы. Отец шейха Амина – мулла Али Сувайди (у. 1237 г. х., милость им Аллаха) – был учителем автора труда «Рух аль-магани». В «Джала аль-айнайн фи мухакамат аль-Ахмадайн»* он писал:

Шейх Мухаммад Амин Сувайди Шафии сказал: «Никто не может считать это дозволенным, кроме того, кто не сведущ в хадисах посланника (мир ему и благословение Аллаха). Это было причиной, по которой испрашивание помощи у умерших распространилось среди людей во времена волнений и раздоров. Они взывают к мертвым и молят их, как будто такие действия важнее поклонения Аллаху и веры в Господа Небес».

*Имам Саид Анвар Шах Кашмири (у. 1352 г. х., милость ему Аллаха) говорил, что одним из его учителей по хадисам был хадисовед Мухаммад Исхак Кашмири (у. 1322 г. х., милость ему Аллаха), который учился у Хайруддина Саида Нумана Алуси, который в свою очередь был отцом автора труда «Рух аль-магани». Имам Кашмири говорил, что шейх Нуман Алуси – автор многих ценных книг: таких, как «Джала аль-айнайн фи мухакамат аль-Ахмадайн» и «Аль-джаваб аль-фасих ли ма ляфакках Абдаль-Масих». ^{(Мальфузат мухаддис Кашмири. – Стр. 334)}

Пункт одиннадцатый

Современного сирийского шафиитского и ашаритского ученого Вахбу Мустафу Зухайли спросили: «Разрешена ли истигаса (испрашивание о помощи), практикуемая (некоторыми) накшбандийцами по окончании рабиты со словами: "О, мои учителя, доведите свою помощь на нас!", "О, мои шейхи, помогите нам!" и "О, мои наставники, помогите нам!"?» Он ответил:

Эти виды истигасы в их явном значении – харам, поскольку они равносильны испрашиванию помощи не у Аллаха, а помощь (мадад) даруется одним лишь Аллахом, хотя заступничество (тавассуль) других помимо Аллаха среди пророков и праведников является верным в соответствии с Ахлюс-Сунна…*

*См. его фетву (на англ. яз.)

Далее в своем ответе на возражение против посещения могил он сказал:

Посещение могил дозволено в соответствии со словами хадиса «аля фазуруха», и в этом нет связи ни с чем плохим, поскольку мы посещаем могилы в качестве наставления и урока, мы не стремимся ни к кому, кроме Аллаха, и мы не приближаемся к ширку даже на волосок.*

*См. его фетву (на англ. яз.)

Пункт двенадцатый

Шейх Вахби ибн Сулейман Гауиджи Албани, другой современный ашаритский ученый, пишет:

После данного введения хотелось бы перечислить некоторые бидгаты, которые алимам и тем, кто распространяет религию, нужно счесть запрещенными, поскольку это порицаемые нововведения, о которых нельзя молчать:

…8) «К бидгатам относится то, что делают некоторые невежды, посещая могилы: они просят умерших исцелить их от болезней и выполнить их просьбы. Они завязывают полоски ткани на могилах праведных и набожных людей с намерением излечения от женского бесплодия или возвращения к жене ее ушедшего супруга и возобновления его любви к ней и т. п. Но если мягко спросить этих невежд: "Вы действительно верите, что этот праведник обладает властью над всем после того, как он вернулся к Милости Аллаха?!" Они ответят: "Нет, мы верим, что никто, помимо Всевышнего Аллаха, не может причинить ни реального вреда, ни пользы – никто не способен сделать такое ни при жизни, ни после смерти. Но этот праведник благословенен, в этом у него возвышенное положение перед Аллахом, и поэтому мы обращаемся к нему с просьбой". Истина же с теми, кто учит и говорит им: "Просите Аллаха Единого. Приемлемо также, если попросите Аллаха посредством набожности этого Друга Аллаха или религиозной праведности этого благочестивого, набожного человека, чтобы Аллах исполнил Вашу просьбу". По Воле Аллаха, они вернутся к правомерным действиям. Тем самым, они возвращаются к тому, что дозволено, и таким образом они, даст Аллах, будут возвращены».*

*«Наставляющее, компетентное слово о бидгатах и нормах, связанных с ним» (на англ. яз.) шейха Вахби Сулеймана Гауиджи в переводе на английский язык студентами IPSA под руководством шейха Махди Хендрикса.

Пункт тринадцатый

Шейх Абдулькадир Джайлани (у. 561 г. х., милость ему Аллаха) сказал:

Следуйте (Корану и Сунне) и не впадайте в нововведения (бидгаты). Оставайтесь в согласии и не противоречьте. Оставайтесь послушными и не будьте непослушными. Будьте искренни и не совершайте ширка. Засвидетельствуйте, что Всевышний Аллах един, и не уходите от Него. Просите Его и не просите никого, кроме Него. Просите помощи у Него и не просите помощи ни у кого, кроме Него. Полагайтесь на Него и не полагайтесь ни на кого, кроме Него. ^{(Аль-фатх ар-Раббани. – Стр. 313)}

Далее он пишет:

Вы должны исполнять Его веления, соблюдать Его запреты, повиноваться Его распоряжениям и оставаться внешне и внутренне спокойно безмолвными в Его присутствии, тогда вы познаете то, что является благом, в этом и следующем мирах. Не просите ничего у созданий, ведь они слабы и бедны, не способны причинить вред и принести пользу ни себе, ни кому бы то ни было еще. ^{(Аль-фатх ар-Раббани. – Cтр. 325)}

Испытывая предсмертные муки от переносимой болезни, шейх Абдулькадир Джайлани дал следующий совет своему сыну Абдульваххабу:

…Не полагайся ни на кого, кроме Него. Направляй все свои просьбы Ему (Возвышен Он) и не уповай ни на кого, кроме как на Аллаха (Слава Ему). Засвидетельствуй Его единственность. В подтверждении Его единственности заложено все. ^{(Футух аль-гойб. – Стр. 185)}

Некоторые люди привели в поддержку истигасы утверждение, авторство которого приписывают шейху Джайлани, из книги «Бахджат аль-асрар». Однако данная цитата, приписываемая шейху Джайлани, противоречит тому, что мы обнаруживаем в его книгах. Шейх Джайлани никогда не разрешал истигасу, что очевидно из его книг, из которых мы приводили цитаты ранее в данной статье. Более того, высокопоставленными учеными книга «Бахджат аль-асрар» была признана не заслуживающей доверия.

Например, имам Шамсуддин Захаби (у. 748 г. х., милость ему Аллаха), великий знаток науки анализа достоверности рассказчиков (риджаль), пишет в отношении автора книги «Бахджат аль-асрар» следующее:

Он чрезвычайно любил шейха Абдулькадира Джайлани. Он записал события из его жизни и его добродетельные качества примерно в трех томах и записал в ней все повествования от различных людей, как достойных, так и недостойных. Из-за этого он распространил немало ложных рассказов о нем. ^{(Магрифат аль-курра аль-кибар. – Стр. 721)}

Хафиз Шамсуддин Мухаммад Джазари Шафии (у. 833 г. х., милость ему Аллаха) тоже процитировал эти слова имама Захаби в своем труде «Табакат аль-курра» (1:261).

Хафиз Ибн Раджаб Ханбали (у. 795 г. х., милость ему Аллаха) писал:

В ней (книге «Бахджат аль-асрар») приводятся в трех томах истории из жизни и заслуги (манакиб) шейха Абдулькадира Джайлани. Он записал в ней все, независимо от приведенного. Для того чтобы быть названным лжецом, достаточно записывать все, что говорят вокруг. Я видел часть этой книги, и мое сердце не может спокойно принять или положиться на что бы то ни было из нее, или приводить что- то из нее, за исключением того, что широко известно из других книг. Это из-за избытка рассказов от неизвестных людей, отклонений, серьезных ошибок, (необоснованных) заявлений и лживых высказываний – таких, что они не могут быть приняты во внимание, и не подобает их относить к шейху Абдулькадиру Джайлани. ^{(Табакат аль-ханабиля, 2:194)}

Историк Хайруддин Зирикли (у. 1396 г. х.) процитировал вердикт хафиза Ибн Хаджара Аскалани (у. 852 г. х., милость ему Аллаха) по данной книге:

Ибн Хаджар сказал, что автором в ней приводится немало странных историй, и многие подвергли критике большое количество цепочек передачи и рассказов, поведанных в ней. ^{(Аль-аглям, 5:34)}

Об этом говорится в «Ад-дурар аль-каминах фи агъян аль-миа ас-самина» (3:142) хафиза Ибн Хаджара.

Шейх Зайнуддин ибн Варди Шафии (у. 749 г. х., милость ему Аллаха) сказал:

Поистине, в этой книге («Бахджат аль-асрар») содержится немало неправильного и много сильных преувеличений о статусе Абдулькадира Джайлани, подобающих лишь божественному (рубубия). ^{(Кашф аз-зунун, 1:25)}

Шейх Саид Мухаммад Абу Худа ибн Вади Саяди Рифаи* (у. 1328 г. х., милость ему Аллаха) писал о «Бахджат аль-асрар» так:

В упомянутой ранее книге «Аль-бахджат» много того, приписывание чего шейху (Абдулькадиру Джайлани) Гаусу (Агзаму), да насладится он довольством Аллаха, является неверным. Немало историй и ложных рассказов распространены от его имени. Немало поразительных высказываний передано и от группы предшественников. Некоторые дерзкие и наглые люди – да защитит Аллах – даже сфабриковали немало ложных хадисов и приписали их пророку (мир ему и благословение Аллаха). ^{(Тариках Рифаия. – Стр. 16)}

*В «Аль-аглям» (6:94) о шейхе Саяди Хусейни говорится следующее:

Он – самый известный из ученых своего времени. Родился в Хане Шейхуне (районе Магарры) и получил образование в Алеппо. Там же ему был доверен Джамиат-уль-ашраф. Позже он остановился в Стамбуле и вступил в контакт с оттоманским султаном Абдульхамидом II, который назначил его на пост Шейха шейхов. Он завоевал его доверие и стал одним из его самых доверенных лиц и занимал этот пост около тридцати лет…

Далее он пишет:

Что касается историй, слов и сфабрикованных рассказов, записанных в книге «Бахджат аль-асрар» (Абу Хасана Али) Шаттанауфи (у. 713 г. х.) о заслугах шейха Абдулькадира, да возвеличит Аллах его чистую душу, предшественники выдвинули возражения против данных историй, некоторые из них обвинили Шаттанауфи во лжи и оппортунизме. Среди них – хафиз Ибн Раджаб Ханбали, да благословит Аллах его душу, как упоминается в труде «Табакат аль-ханабиля» в биографии Кутба Джили, да дарует нам Аллах пользу от его содействия и знаний, в то время как другие сказали, что он распространил немало историй, и, похоже, они приписывают ему наличие глупости и принятие им как достоверного, так и недостоверного. ^{(Тариках Рифаия. – Стр. 59)}

Саад Хан

Также см. статью «Истигаса» (на английском языке) Исмаила Нахуды.